康德：理解、判断、理性
从广义上讲，人类与动物的主要区别在于人类是理性的。 但康德区分得很仔细，而且在广义的理性下也区分：理解、判断和理性。
简单地说，智力、判断力和理性分别具有三种功能。 智力理解概念，判断执行判断，理性进行推论。 虽然看起来分工很明确，有一种各司其职、相互独立的感觉，但实际上三者是密不可分的。
判断是基于概念的判断，也就是说，判断是基于概念的。 它比较不同的概念，区分不同的概念，连接不同的概念。 概念之间的关系就是判断。 推理是基于判断的推理。 推论是通过从一种判断延伸到另一种判断而形成的。
看来，智力、判断、理性这三个概念，以及相应的概念、判断、推理这三个功能，是相当简单的，理解起来并没有什么困难。 然而，这三者可以是理性的三个阶段，或者理性的三个步骤。 为什么我们要作这样的区分呢？ 这种区分有什么意义呢？ 或许这样区分的目的是为了从理性建构路径上再次说明，人类理性的边界不能超越经验的范围。
理性可以基于判断和概念做出推论。 因此，推理结果的合理性建立在两个基础上，一是操作过程的合理性，二是判断和概念的有效性。 我们所说的是理性可以做出推论，保证了理性运作过程的合理性，但不包括判断和概念的有效性。 换句话说，理性如果基于一些虚幻的判断和概念，也能做出合理的推论。
如果你告诉我外面下雨了，我就能推断出我现在出门需要带伞。 如果基于全能神的概念，我可以推断一个人必须有信仰。 显然，这里的问题是外面是否真的在下雨，是否真的有上帝。 这一步理性推理并不关心这个。
推理基于判断，判断基于概念。 康德强调这个理性过程，是为了说明理性推理的基础在于智力所形成的概念，而智力所获得的概念必然来自于经验，因此理性推理也必然受到经验的制约。
解释了从概念到判断、从判断到推理的整个过程，就清楚为什么理性推理必须在经验范围内有效。
当然，康德之所以一再声明理性的有效性范围在经验之内，不能超出经验的范围，是因为理性本身具有冲动。 一方面，理性具有推理的能力，另一方面，理性具有思考抽象概念的能力。 自然而然地就有一种脱离经验范围，运用理性本身的推理能力和抽象概念的倾向。
这种理性倾向也为理性的发展提供了很多帮助，引导理性去探索、发现世界。 但如果我们相信理性无需经验的参与就能自行推理并发现真理，那么理性的这种自然倾向就走得太远了，导致自己陷入了幻觉。 这就是将理性分裂为智力、判断、理性的重要目的。